Origines de l’Ayurveda, origines du Dravya GunaLe Dravya Guna est la science des Substances (Dravya) et de leurs Qualités (Guna).Pour comprendre les principes du Dravya Guna, il nous faut faire un petit retour en arrière aux origines de l’Ayurveda.Il y a des milliers d’années vivaient dans les Himalayas les Rishis. Littéralement « Voyants » en Sanskrit, les Rishis étaient des ascètes qui vivaient dans les forêts Himalayennes et y pratiquaient des austérités pour la prospérité du monde.Un beau jour certains d’entre eux décidèrent de descendre dans les plaines rendre visite aux paysans, ceux qui avaient troqués leurs vies de chasseurs cueilleurs pour une vie sédentaire.Après quelques jours parmi les paysans ils se rendirent compte que ce nouveau mode de vie avait rendu les hommes malades. Tous les éléments de la vie sédentaire : de la qualité des viandes et légumes des fermes (malnutrition) à la densité de la population (épidémies) produisirent de nouvelles maladies, méconnues des Rishis nomades qui dans les jungles et forets.Les Rishis eux même sentit la maladie venir et décidèrent aussitôt de remonter dans leurs montagnes méditer sur une solution pour la santé de l’Homme.Dans de profondes méditations les Rishis virent la composition de la matière, du corps et l’origine de la maladie. Origine de la matière (cinq éléments)La matière est faite de cinq éléments qui en déterminent les caractéristiques (Guna) :D’abord il y a Aakaash, c’est l’espace (souvent traduit en ether), le vide qui préexiste toute chose. La matière est faite de vide, et la matière nait du vide. Aakaash, le vide, est un élément qui n’a pas de densité, qui est donc léger, qui permet la circulation, le mouvement, et dont la présence apporte de la sécheresse. C’est l’élément associé au son, qui vibre dans l’espace, et donc à l’audition. Aakaash est l’élément qui fait toutes les structures creuses du corps : les orifices, les vaisseaux, la porosité des os etc. C’est l’élément que nous retrouvons dans Vāta Dosha et Tikta Rasa. Vaayu, c’est le vent, le premier mouvement qui a lieu dans le vide. C’est la circulation dans l’espace. Le vent assèche, il est léger et fin, grâce à quoi il pénètre facilement, et le vent est par défaut frais. C’est l’élément associé au toucher, on le sent sur notre peau. Vaayu c’est l’élément qui va propulser tout ce qui emprunte les structures creuses du corps, notamment tous les vaisseaux (sanguins, nerveux etc…) mais aussi qui va diriger les échanges de part et d’autre des membranes. De manière générale c’est l’élément qui va façonner les formes du corps. Il met également le corps en mouvement. Il se retrouve avec Aakaash dans Vāta Dosha et Tikta Rasa. L’infusion Pramati incarne les fonctions de Vaayu et encourage la circulation quand le froid hivernal menace de congestionner le corps.Tejas est le feu, la chaleur née du mouvement. A l’origine il y a le vide, puis le mouvement se fît dans le vide, et le mouvement donna la chaleur. L’énergie cinétique produisant la chaleur, Tejas est chaud, pénétrant, asséchant. Tejas, le feu, est associé à la vue. Alors que nous ne pouvons voir ni Aakaash ni Vaayu, Tejas, le feu, la lumière, permet la vue. C’est l’élément qui va tout transformer dans le corps. « Rien ne se perd, rien ne se crée, tout se transforme. » disait Lavoisier. Tejas est responsable de toutes ces transformations. On pense principalement que la nourriture va venir intégrer notre corps grâce à Tejas. Mais ce n’est pas tout : toutes les transformations dans le corps, le métabolisme est dû à Tejas. Tejas apporte la chaleur qui permet à toutes les réactions chimiques, qui ont lieu dans le corps, de s’opérer aisément. Tejas apporte aussi la couleur : un bon métabolisme donne une belle peau et la brillance, notre capacité mentale à faire la part des choses. Le feu fait la part des choses : lorsqu’on lui offre du bois, il envoie l’essence du bois au ciel par ses volutes de fumée, et laisse les cendres au sol. C’est l’élément que nous retrouvons avec Jala dans Pitta Dosha et Amla Rasa. L’infusion Tikshnapaka, chaude, légère et pénétrante incarne l’élément Tejas. Elle est idéale pour ceux qui ont un métabolisme embourbé.Jala est l’eau. Là où le feu est chaud et monte, l’eau est froide et descend. Jala est l’antagoniste de Tejas : froid, hydratant, et fluide. Jala est associé au goût, que l’on ne ressent que si la langue est humide. On peut entendre l’eau, la toucher, la voir et la goûter. Jala est l’origine de tous les fluides qui circulent dans le corps : Rasa Dhatu et Rakta Dhatu notamment. Ces fluides ont leur origine dans ce que nous buvons et mangeons, transformés par Tejas. Ils circulent dans le corps pour venir l’irriguer, apporter à chaque tissu les nutriments dont il a besoin, ainsi que servir de substrat pour éliminer les déchets. Les selles, l’urine, la transpiration, les mucosités contiennent tous beaucoup d’eau dans laquelle les déchets du métabolisme sont en suspension. C’est l’élément que nous retrouvons dans deux doshas : avec Tejas dans Pitta Dosha, et avec Prithvi dans Kapha Dosha. C’est un élément que nous retrouvons dans deux Rasas : en combinaison avec Tejas dans Amla Rasa, et en combinaisons avec Prithivi dans Madhura Rasa. L’infusion Aditi, sucrée (Madhura Rasa) onctueuse et froide incarne bien l’élément Jala, encourageant ainsi la bonne production de lait maternel.Prithvi est la terre. On atteint ici la pleine densité, le cinquième élément en partant d’Aakaash – le vide. Reprenons un instant : à l’origine le vide (Aakaash), puis le mouvement dans le vide (Vaayu), la chaleur due à ce mouvement (Tejas), le liquide qui circule et se transforme (Jala), et enfin la matière qui a vocation à être nourrie par ce système (Prithvi) – comme la terre est irriguée par l’eau. Prithivi est stable, lourd, dense. C’est l’élément associé à l’odorat. Là où Prithvi est présent, tous les 5 sens sont stimulés : l’audition, le toucher, la vue, le goût et enfin l’odorat. Dans le corps Prithvi est l’élément à partir duquel toutes les structures sont faites : les organes, les vaisseaux, les muscles, les os, les nerfs. Tout ce qui est dur et palpable est fait d’une matrice de Prithvi. Mais cette matrice ne tient le coup physiquement que parce qu’elle est constamment entretenue par le métabolisme (Agni), et irriguée par des fluides (Jala), qui permettent des échanges dynamiques (Vaayu) à travers des espaces précis (Aakaash). Prithvi est l’élément que nous retrouvons avec Jala dans Kapha Dosha et Madhura Rasa et avec Aakaash dans Kashaya Rasa. Sucrée et onctueuse, l’infusion Virya incarne Prithvi dans le sens où elle renforce et stabilise toutes les structures denses du corps citées ci-dessus (organes, vaisseaux, muscles, os, nerfs etc…).Les cinq éléments sont l’origine de tout ce qui existe, ils se conjuguent pour engendrer le monde, notre corps, et les objets qui nous entourent.Par exemple, l’Ayurveda perçoit le fonctionnement du corps à travers trois phénomènes : Vāta, Pitta et Kapha. Ce sont les trois doshas, qui assurent toutes les fonctions du corps en bonne santé, et qui dérèglent le corps et produisent la maladie quand la santé fait défaut.Ces trois doshas sont la manifestation de binômes de deux éléments : Vāta (Akash et Vayu), Pitta (Tejas et Jala) et Kapha (Jala et Prithvi).Ce sont ces doshas qui sont le plus utilisés par les Vaidyas (médecins ayurvédiques) pour comprendre la santé et la maladie.
Origines de l’Ayurveda, origines du Dravya Guna Le Dravya Guna est la science des Substances (Dravya) et de leurs Qualités (Guna). Pour comprendre les principes du Dravya Guna, il nous faut faire un petit retour en arrière aux origines de l’Ayurveda. Il y a des milliers d’années vivaient dans les Himalayas les Rishis. Littéralement « Voyants » en Sanskrit, les Rishis étaient des ascètes qui vivaient dans les forêts Himalayennes et y pratiquaient des austérités pour la prospérité du monde. Un beau jour certains d’entre eux décidèrent de descendre dans les plaines rendre visite aux paysans, ceux qui avaient troqués leurs vies de chasseurs cueilleurs pour une vie sédentaire. Après quelques jours parmi les paysans ils se rendirent compte que ce nouveau mode de vie avait rendu les hommes malades. Tous les éléments de la vie sédentaire : de la qualité des viandes et légumes des fermes (malnutrition) à la densité de la population (épidémies) produisirent de nouvelles maladies, méconnues des Rishis nomades qui dans les jungles et forets. Les Rishis eux même sentit la maladie venir et décidèrent aussitôt de remonter dans leurs montagnes méditer sur une solution pour la santé de l’Homme. Dans de profondes méditations les Rishis virent la composition de la matière, du corps et l’origine de la maladie. Origine de la matière (cinq éléments) La matière est faite de cinq éléments qui en déterminent les caractéristiques (Guna) : D’abord il y a Aakaash, c’est l’espace (souvent traduit en ether), le vide qui préexiste toute chose. La matière est faite de vide, et la matière nait du vide. Aakaash, le vide, est un élément qui n’a pas de densité, qui est donc léger, qui permet la circulation, le mouvement, et dont la présence apporte de la sécheresse. C’est l’élément associé au son, qui vibre dans l’espace, et donc à l’audition. Aakaash est l’élément qui fait toutes les structures creuses du corps : les orifices, les vaisseaux, la porosité des os etc. C’est l’élément que nous retrouvons dans Vāta Dosha et Tikta Rasa. Vaayu, c’est le vent, le premier mouvement qui a lieu dans le vide. C’est la circulation dans l’espace. Le vent assèche, il est léger et fin, grâce à quoi il pénètre facilement, et le vent est par défaut frais. C’est l’élément associé au toucher, on le sent sur notre peau. Vaayu c’est l’élément qui va propulser tout ce qui emprunte les structures creuses du corps, notamment tous les vaisseaux (sanguins, nerveux etc…) mais aussi qui va diriger les échanges de part et d’autre des membranes. De manière générale c’est l’élément qui va façonner les formes du corps. Il met également le corps en mouvement. Il se retrouve avec Aakaash dans Vāta Dosha et Tikta Rasa. L’infusion Pramati incarne les fonctions de Vaayu et encourage la circulation quand le froid hivernal menace de congestionner le corps. Tejas est le feu, la chaleur née du mouvement. A l’origine il y a le vide, puis le mouvement se fît dans le vide, et le mouvement donna la chaleur. L’énergie cinétique produisant la chaleur, Tejas est chaud, pénétrant, asséchant. Tejas, le feu, est associé à la vue. Alors que nous ne pouvons voir ni Aakaash ni Vaayu, Tejas, le feu, la lumière, permet la vue. C’est l’élément qui va tout transformer dans le corps. « Rien ne se perd, rien ne se crée, tout se transforme. » disait Lavoisier. Tejas est responsable de toutes ces transformations. On pense principalement que la nourriture va venir intégrer notre corps grâce à Tejas. Mais ce n’est pas tout : toutes les transformations dans le corps, le métabolisme est dû à Tejas. Tejas apporte la chaleur qui permet à toutes les réactions chimiques, qui ont lieu dans le corps, de s’opérer aisément. Tejas apporte aussi la couleur : un bon métabolisme donne une belle peau et la brillance, notre capacité mentale à faire la part des choses. Le feu fait la part des choses : lorsqu’on lui offre du bois, il envoie l’essence du bois au ciel par ses volutes de fumée, et laisse les cendres au sol. C’est l’élément que nous retrouvons avec Jala dans Pitta Dosha et Amla Rasa. L’infusion Tikshnapaka, chaude, légère et pénétrante incarne l’élément Tejas. Elle est idéale pour ceux qui ont un métabolisme embourbé. Jala est l’eau. Là où le feu est chaud et monte, l’eau est froide et descend. Jala est l’antagoniste de Tejas : froid, hydratant, et fluide. Jala est associé au goût, que l’on ne ressent que si la langue est humide. On peut entendre l’eau, la toucher, la voir et la goûter. Jala est l’origine de tous les fluides qui circulent dans le corps : Rasa Dhatu et Rakta Dhatu notamment. Ces fluides ont leur origine dans ce que nous buvons et mangeons, transformés par Tejas. Ils circulent dans le corps pour venir l’irriguer, apporter à chaque tissu les nutriments dont il a besoin, ainsi que servir de substrat pour éliminer les déchets. Les selles, l’urine, la transpiration, les mucosités contiennent tous beaucoup d’eau dans laquelle les déchets du métabolisme sont en suspension. C’est l’élément que nous retrouvons dans deux doshas : avec Tejas dans Pitta Dosha, et avec Prithvi dans Kapha Dosha. C’est un élément que nous retrouvons dans deux Rasas : en combinaison avec Tejas dans Amla Rasa, et en combinaisons avec Prithivi dans Madhura Rasa. L’infusion Aditi, sucrée (Madhura Rasa) onctueuse et froide incarne bien l’élément Jala, encourageant ainsi la bonne production de lait maternel. Prithvi est la terre. On atteint ici la pleine densité, le cinquième élément en partant d’Aakaash – le vide. Reprenons un instant : à l’origine le vide (Aakaash), puis le mouvement dans le vide (Vaayu), la chaleur due à ce mouvement (Tejas), le liquide qui circule et se transforme (Jala), et enfin la matière qui a vocation à être nourrie par ce système (Prithvi) – comme la terre est irriguée par l’eau. Prithivi est stable, lourd, dense. C’est l’élément associé à l’odorat. Là où Prithvi est présent, tous les 5 sens sont stimulés : l’audition, le toucher, la vue, le goût et enfin l’odorat. Dans le corps Prithvi est l’élément à partir duquel toutes les structures sont faites : les organes, les vaisseaux, les muscles, les os, les nerfs. Tout ce qui est dur et palpable est fait d’une matrice de Prithvi. Mais cette matrice ne tient le coup physiquement que parce qu’elle est constamment entretenue par le métabolisme (Agni), et irriguée par des fluides (Jala), qui permettent des échanges dynamiques (Vaayu) à travers des espaces précis (Aakaash). Prithvi est l’élément que nous retrouvons avec Jala dans Kapha Dosha et Madhura Rasa et avec Aakaash dans Kashaya Rasa. Sucrée et onctueuse, l’infusion Virya incarne Prithvi dans le sens où elle renforce et stabilise toutes les structures denses du corps citées ci-dessus (organes, vaisseaux, muscles, os, nerfs etc…). Les cinq éléments sont l’origine de tout ce qui existe, ils se conjuguent pour engendrer le monde, notre corps, et les objets qui nous entourent. Par exemple, l’Ayurveda perçoit le fonctionnement du corps à travers trois phénomènes : Vāta, Pitta et Kapha. Ce sont les trois doshas, qui assurent toutes les fonctions du corps en bonne santé, et qui dérèglent le corps et produisent la maladie quand la santé fait défaut. Ces trois doshas sont la manifestation de binômes de deux éléments : Vāta (Akash et Vayu), Pitta (Tejas et Jala) et Kapha (Jala et Prithvi). Ce sont ces doshas qui sont le plus utilisés par les Vaidyas (médecins ayurvédiques) pour comprendre la santé et la maladie.